Не мое/поперто/ многа буков.
Основные выводы Ж. Дюмезиля об арийских богах Древней Индии Варуне и Митре. Задавшись вопросом о том, какой логической необходимостью поддерживается их объединение, он отмечает, что различия между ними в "Ригведе" встречаются довольно редко. Сохранение же на протяжении многих веков двух богов первого ранга было возможно лишь в том случае, если нет риска, что они дублируют друг друга, то есть их сосуществование было основано на полном и прочном различии, но таком, что наличие одного члена требовало присутствия другого. Результаты своего анализа Ж. Дюмезиль оформил в виде следующей схемы.
Дополнительное распределение и единство обоих богов:
1. Противопоставление Митры и Варуны никогда не было враждой или соперничеством, но лишь дополнительным распределением. Оба бога вместе с представленными ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса. Будучи противопоставлены, они не располагаются один в поле "хорошего", а другой - в поле "плохого".
2. И в плане человека, и в плане космоса существует общая деятельность обоих богов, а индивидуальные особенности каждого из них менее интересны, чем их связь между собой. Главным объединяющим Митру и Варуну моментом является то, что они выступают в качестве хранителей вселенского закона риты, силой которого поддерживается всеобщий космический порядок. Ученый подчеркивает: "...Митра и Варуна являются по преимуществу хранителями rta, буквально 'l'ajuste", строгого Порядка во всех его проявлениях, так же как и всей совокупности понятий, центром которых является rta..."4.
3. В РВ наблюдается явное количественное неравенство в упоминании этих богов. Только Варуне посвящено восемь гимнов, а только Митре - один, где он благосклонен и благодетелен по отношению к людям, без тени того угрожающего аспекта, который характеризует Варуну.
Французский исследователь так определяет суть проблемы: в чем состоит разная ориентация каждого из двух богов внутри их единой деятельности? Ответом, по его мнению, может быть только описание, сделанное на основе таких точек отсчета, которые в любом случае могут в наибольшей степени раскрыть сущность каждого бога. Митра и Варуна различаются по признакам, способам и образу действия, по отношениям с космосом и человеком, по своим социальным и теологическим свойствам. Итогом исследования Ж. Дюмезиля стала схема различий между двумя богами:
а) Признаки. "Оба они связаны с rta и обеспечивают его соблюдение, но в этой контролирующей деятельности Митра предстает благосклонным, дружественным и доброжелательным, успокаивающим, тогда как Варуна имеет репутацию карающего, грозного, опасного"5. Человек боится Варуны и доверяет Митре. Варуна - это бог, который движет мировые воды или находится в них. Данный вывод Дюмезиля подтверждается исследованиями и других видных специалистов в этой области: "Самые глубокие недоразумения относительно ведийской мифологии возникли из того факта, что не было ясно сказано о мифологической идентичности ночного неба и нижнего мира... Нижний мир (т. е. подземные воды и ночное небо) - царство Варуны, и здесь находится сиденье рита, которое 'спрятано там, где они распрягают коней солнцу" (РВ V.62.1)"6. Эта очень существенная черта Варуны подтверждается тем, что в поздней индуистской мифологии он трансформировался в бога моря по преимуществу, а также тем, что у хеттов бог моря назывался Аруной. Кроме того, Варуна владеет путами, захватывающими живые существа, а Митра никогда не причиняет им зла.
б) Способы действия. Варуна владеет путами, петлями, которыми он захватывает того, кого хочет наказать за нарушение закона. Еще одним, правда весьма редким, средством наказания является водянка, которую этот бог наслал на Васиштху. "Кроме пут важным оружием Варуны является 'майя" - способность изменять и создавать новые формы. С ее помощью были установлены rta и его основные материальные опоры: с помощью maya Варуны была натянута нить rta (РВ IX.73.6). Рождение утренней зари, восход солнца, равновесие неба и земли, моря и рек, чередование дня и ночи (или солнца и луны), творение огня и благодетельное излияние дождя - короче говоря, динамические аспекты rta, вызывающие движение в широком смысле или быстрое изменение, обязаны своим возникновением этой высшей майя"7. Митра же в одиночку не владеет майя, его средства юридические, договорные, а само имя Митра переводится как "друг" или "договор".
в) Образ действия. В конкретных проявлениях действия Варуны неистовы, внезапны, а Митры - мягки и ненасильственны. В области нравственной Варуна - карающий, а Митра - благожелательный.
г) Космические связи. Взятые вместе, оба бога выступают недифференцированно: вместе управляют небом и землей, солнцем и луной и т. д. Исходя из их природы, они будут так распределены по разным членам этих пар: 1) материально или духовно наиболее близкое к человеку (земное, видимое, обычное) будет тяготеть к Митре, а наиболее удаленное от человека (небесное, невидимое, таинственное) - к Варуне; 2) наиболее светлое связано с Митрой, темное - с Варуной. От себя отметим, что верх идентичен низу не вообще, а только в случае ночного неба, которое прочно связано с последним богом. Если Митра день, то Варуна - ночь. Он также следит за внешней опасностью в человеческом обществе, а Митра - за внутренней.
д) Социальные и теологические связи. Как и другие боги, Митра и Варуна часто называются "царями", но из них двоих в большей степени "царем" является Варуна, так как только он один является покровителем и моделью царя в церемонии посвящения. Митра отождествляется с брахманами (жрецами), а Варуна - с кшатриями (царями и воинами), властью в более профанических аспектах, зиждящейся на силе. Митра всегда с людьми, а Варуна может владеть и потусторонним миром Гандхарвов, и царством мертвых. Митра связан с землей, а Варуна - с водой в виде океана и небесных вод: "В противоположность Митре, столь привязанному к земле людей, к твердой почве, Варуна соотнесен с гораздо более подвижным и таинственным элементом - водой, в особенности с огромными массами воды, обволакивающими землю..."8.
Чтобы точнее определить сущность этих богов, французский ученый применяет к Варуне и Митре следующие эпитеты: "ужасный верховный бог" и "доброжелательный верховный бог", а также "верховный бог-маг" и "верховный бог-законник". Именно эту модель Дюмезиль считает характерной для древнейшего пласта верований индоевропейцев.
читать дальшеОсобый интерес представляет та связь Митры и Варуны со вселенским законом, какой ее видели ведийские арии во II тысячелетии до н.э. В их гимнах многократно подчеркивается, что они провозгласили риту: "О два бога, связанных с законом, вы провозгласили высокий закон" (РВ 1.151.4), или же в другом месте:
Великие Митра-Варуна,
Вседержители, два бога-асуры,
Преданные закону, громко провозглашают закон. (РВ VIII25.4)
Подобная их функция имеет два аспекта. С одной стороны, древние индийцы считали, что всякое высказывание истины (это другой термин, с помощью которого переводится на русский язык понятие puma) даст силу и благополучие тому, кто ее высказывает. С другой стороны, всякое высказывание богом или человеком истины усиливает и умножает саму истину. Данное положение относится не только к одной рите, но и к любому священному знанию. Миф, отмечает по этому поводу П.А. Гринцер, с точки зрения его рассказчиков, призван воздействовать на богов и природу, служа средством утверждения должного порядка вещей. Помимо других причин, речь о которых шла выше, это обстоятельство также во многом обусловило периодическое повторение "Голубиной книги" в языческие времена. Во втором гимне I мандалы РВ по этому поводу говорится:
Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа.
Эта идея неоднократно повторяется:
Кто истиной умножает истину,
Двоих повелителей света истины,
Этих Митру-Варуну я зову. (РВ 123.5)
В другом месте, обращаясь к этим богам, поэт так говорит о них:
"Преданные закону, рожденные законом, усиливающиеся от закона, грозные, ненавидящие беззаконие" (РВ VII.66.13). Показательно, однако, что верховные боги не устанавливают или создают закон, а, наоборот, лишь благодаря закону и, очевидно, своему следованию ему занимают господствующее положение:
По своему установлению, о Митра-Варуна прозорливые,
Вы охраняете заветы (богов), волшебной силой Асуры.
Благодаря закону вы царствуете во всей вселенной. (РВ V.63.7)
Варуна называется "хранитель закона богов" (РВ V.2.8), и вместе с тем, обращаясь одновременно к обоим богам, поэт подчеркивает великую, практически непостижимую для человеческого разума тайну риты:
Законом сокрыт ваш крепкий закон
(Там,) где распрягают коней солнца. (РВ V.62.1)
Французский исследователь Рену истолковывает это место как указание на то, что космический закон Митры-Варуны скрыт от людей на высшем небе, а их глазам открыт лишь закон круговращения солнца. Однако, с учетом исследований Ф.Б.Я. Кейпера, мы знаем, что это место говорит о подвластных Варуне глубинах мировых вод, что отождествляет риту с глубинной мудростью. Забегая немного вперед, скажем, что аналогичный взгляд на непостижимость вселенского закона существовал и в Иране, где он был известен как Арта. Напомним, что в уже приведенном выше фрагменте "Авесты" Заратуштра, избранный самим Ахура-Маздой в качестве посредника между ним и людьми, говорит о том, что постижение (по всей видимости, в данном контексте подразумевается полное постижение) Арты выше его сил:
Арта-Правда, Дух огня, разве в силах я постичь, понять
Boxy Ману и тебя, хоть и ведаю, где к Мазде путь.
Эти красноречивые свидетельства из двух индоевропейских традиций подтверждают высказанное в начале главы мнение о причинах отсутствия у народов данной языковой семьи специальных произведений о вселенском законе.
В РВ отмечается и следующее общее космогоническое деяние обоих богов:
С тех самых пор, о Митра-Варуна, когда за пределы Закона
Вы поместили Беззаконие - своим рвением... (РВ 1.1393)
Данное противопоставление вполне соответствует другой хорошо известной мифологической оппозиции - Космос и Хаос. Из этого деяния вытекает и их следующая общая функция:
Они ведь каратели за многие беззакония -
Митра, Арьяман, Варуна.
Они возросли в обители закона,
Мощные сыновья Адити, не поддающиеся обману. (РВ VII.60.5)
Тема подавления беззакония обоими верховными богами поднимается в самом начале другого посвященного им гимна:
Вы оба одеваетесь в одежды из жира.
Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки.
Вы подавили все беззакония.
О Митра-Варуна, вы следуете закону. (РВ 1.152.1)
Еще один гимн рассматривает Варуну, вооруженного петлями (в данном гимне они приписываются обоим богам), как преграду для беззакония, но вместе с тем отмечает, что эти боги помогают людям (очевидно, следующим рите) пересекать трудности:
Они, имеющие много петель, - это две преграды для беззакония,
Через которые трудно проникнуть обманщику-смертному.
О Митра-Варуна, (идя) путем закона, пусть благодаря вам
Мы пересечем трудности, словно воды, на лодке! (РВ VII.653)
Варуна называется "вождем закона" (РВ VII.40.4), и закон является его украшением (РВ V.66.1). Однако это грозное божество было не только карающим по отношению к вершащим беззаконие, но и направляющим и поддерживающим по отношению к соблюдающим закон людям. Арии обращались к нему как:
К соблюдающему закон Адитье, поддерживающему народы,
К царю, поддерживающему народы! (РВ 1V.12)
В другом гимне они призывают:
Самых лучших из всех существ,
Митру-Варуну, мы хотим усилить для вас хвалебными песнями
(Тех двоих) несравненных, правящих лучше всех,
Что вместе правили народами, словно уздой, своими руками.
<-..>
Даруйте нам, о Митра-Варуна, неодолимую
Защиту, (все) заслоняющую собой, которая (есть) у вас,
о (боги) с прекрасными дарами!
(PBIV.67.1-2)
Тема защиты была весьма актуальной для ведущих непрерывные войны ариев, и она неоднократно повторяется в их обращениях к божествам:
Даруйте нам безошибочную,
О Митра-Арьяман, мужественную,
О Варуна, достойную хвалы тройную защиту, о Маруты!
(РВ VIII.1831)
Или:
Мощной пусть будет поддержка троих (богов):
Пребывающая на небе (поддержка) Митры, Арьямана,
Трудноодолимая - Варуны! (РВ Х.185.1)
Как видим, хотя функция защиты и поддержки принадлежала многим богам, но, как и карающая функция, в первую очередь она соотносится именно с Варуной. Из его собственных слов следует, что именно этому богу принадлежит владычество над продолжительностью жизни человека:
"Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".
(РВ IV.42.1)
Эта же тема с констатацией того, что Варуна царь как над людьми, так и над богами, звучит и в другом гимне:
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!
Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних
жизненных сроков! (РВ 1137.10)
Относительно людей гимны подчеркивают следующую роль обоих богов:
Вы двое, о Митра (и Варуна), объединяете
Этот народ и ведете его вместе. (РВ V.65.6)
Поскольку прямой путь соотносился с правдой, законом и истиной еще в индоевропейские времена, именно по нему боги и вели объединенный и возглавляемый ими народ ариев:
Прямо ведущий Варуна,
Митра-знаток пусть поведет нас,
(А также) Арьяман вместе с богами! (РВ 1.90.1)
В другом месте особо подчеркивается:
Ведь они истинные, соприкасающиеся с законом,
Творящие закон в отношении каждого человека,
Добрые поводыри, добрые дарители,
Создающие широкий простор даже из узости.
(РВ V.67.4)
Или:
Они два истинных повелителя, усиливающих закон,
Действующих по закону в отношении каждого человека. (РВ V.65.2)
При этом именно Варуна позволяет смертным достичь источника закона, соприкоснуться с ним. Певец молит его:
Ослабь грех на мне, словно пояс!
Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть) источника
твоего закона, о Варуна! (РВ 1138.5)
Опять-таки одному ему приписывается создание молитвы - средства общения между людьми и богами:
Варуна создает молитву.
К нему, ведающему путь, мы обращаемся.
Он открывает сердцем мысль! (1.105.15)
В другом гимне отмечается, что во время жертвоприношения уже оба бога способствуют поэтическому творчеству риши:
Волосатые жены криками приветствуют закон,
Когда вы, о Митра, о Варуна, воспеваете путь (жертвы к богам).
Сами выпустите на волю, сделайте набухшими поэтические мысли!
Вы двое управляете мыслями вдохновенного. (РВ 1.151.6)
В развитие этой темы другой поэт говорит:
Дорогое священное слово, которое установлено богами,
Я (получаю его) у Митры, у Варуны (то,) которое оберегает. (РВ V.42.2)
Следует отметить, что с певцами связаны оба верховных бога. Если Варуна своей силой даровал прозрение Васиштхе и сделал его риши (см. главу 1 части I), то и Митра "приводит в порядок людей, благосклонен к певцу" (РВ III.59.5). Даруемое ими духовное богатство очень рано стали соотносить и с богатством материальным. Называемый вместе с землей Митра получает эпитет "щедрый" (РВ IV.3.5), а относительно второго верховного бога, упоминаемого вместе с Индрой, который частично взял себе его функции, говорится:
Ведь эти Индра и Варуна лучше всех наделяют сокровищем
Мужей, которые так трудятся при обряде. (РВ IV.413)
В послеведийский период, когда Варуна окончательно превратился в простого бога моря, он изображался с петлей, раковиной, лотосом и коробкой с драгоценностями. Однако основа этих представлений была заложена еще в ведийский период, когда арии молили Индру, к которому перешла функция верховного божества, даровать им мощное богатство, описываемое ими так:
Дающее хорошее оружие, хорошую помощь, хорошее руководство,
Исходящее из четырех морей, основу богатств,
Заслуживающее воспевания (и) восхваления, многожеланное -
Нам даруй яркое, мощное богатство! (РВХ.472)
Если море было стихией Варуны, то и число четыре не было случайным.
С одним этим богом Веды связывают и космогонические деяния. Сам о себе Варуна говорит:
Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю. (РВ IV.42.4)
Другой гимн констатирует:
Среди деревьев протянул он воздух,
Волю к победе Варуна (вложил) в скакунов, молоко - в коров,
Вдохновение - в сердца, Агни - в воды,
Солнце поместил на небо, сому - на гору. (РВ V.85.2)
Вновь ему одному приписываются следующие действия:
Варуна проложил пути солнцу.
Он вы(пустил) потоки рек, впадающие в море.
Словно скаковых кобылиц, (чей) бег отпущен, (он,)
соблюдающий закон.
Он создал могучие русла для течения дней. (РВ V1I.87.1)
Солнце воспринималось как глаз Митры, Варуны, Агни (РВ 1.115.1), однако только от двух верховных богов оно получает свой цвет:
Сурья принимает этот цвет Митры (и) Варуны,
Чтобы быть видимым в лоне неба. (РВ 1.115.5)
Это утверждение следует понимать в том смысле, что светлый облик солнца во время его дневного пути связан с Митрой, а его темный облик во время ночного пути - соответственно с Варуной. В 8-м и 10-м четверостишиях гимна 24 мандалы I РВ отмечаются такие деяния этого божества:
Ведь широкий сделал Варуна
Путь для солнца, чтобы следовать (ему).
<...>
Вон те звезды, что вверху укреплены, -
Ночью они видны. Куда же днем уходят?
Непреложны обеты Варуны:
Озирая (все вокруг), бродит ночью луна.
Движения солнца, луны и звезд здесь изображаются как частные проявления вселенского закона рита, охраняемого Варуной. Отдельно подчеркивается, что "реки движутся по (вселенскому) закону Варуны" (РВ 11.28.4). В гимне, посвященном Агни, космический закон приравнивается к воде, стихии Варуны: "кто достиг потока, вселенского закона" (РВ 1.67.7-8).
Как уже отмечалось, теснее всего этот бог был связан с водами, и в одном месте (РВ VIII.41.8) он даже называется "тайным океаном, мощным". Там же (шестистишия 2-е и 9-е) постулируется его связь с реками:
(Он тот,) кто (живет) у истока рек;
Окруженный семью сестрами, он (находится) посредине.
<...>
Прочно сиденье Варуны,
Он правит семью (потоками).
Ведийские риши периодически обращались к этому образу:
Надзирает за местом этих рек
Варуна, грозный, тысячеокий.
(Он) царь царств, украшение рек.
Непоколебима его власть, длящаяся весь век. (РВ VII34.10-11)
"Воплощающий блеск власти" Варуна находится в водах, откуда и надзирает за всем:
Варуна, чей завет крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он,) очень умный.
Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено. (PB 1.25.10-11)
Именно оттуда он следит за поступками людей:
Среди кого движется посредине царь Варуна,
Взирая на правду и ложь у людей,
(Те,) что медом сочатся, прозрачные, чистые,
Эти божественные воды пусть мне здесь помогут! (РВ VII.493)